（上承第36号-4）（四）云门宗——创立人是五代时云门文偃禅师，因住韶州（今广东乳源)云门山光泰禅院而得名。云门初参道踪，后嗣法于雪峰义存禅师，属青原法系。主张一切事物皆能体现真如佛性，以“云门三句”示学人：“涵盖乾坤，截断众流，随波逐浪。”第一句是说天地万物都是真如佛性所显现；第二句是说不能依靠语言文字把握真如佛性，而能于内心顿悟真如佛性；第三句是说对参学者要应机说教。常以“公案”示教学者，现举一例如下：公案名，“云门干屎橛”——是云门宗祖文偃禅师回答学僧关于“如何是佛？”问话所作机缘语句：学僧问禅师，“如何是佛？”文偃禅师答：“干屎橛！”。干屎橛即拭粪用的竹（木）片。干屎橛是极为污秽的东西，佛是极为神圣的清净身，而文偃禅师却以污秽物比喻清净身，是在告诉学人：应当离净与不净二见，以纯一无杂、无分别心去参究佛法，破除名相等一切执着，才能悟入佛道。该宗北宋时与临济宗并盛，至南宋衰微失传。（五）法眼宗——创立人是五代时文益禅师，因南唐李景赐谥号“大法眼禅师”而得名为“法眼宗”。该宗属青原法系。文益禅师著《宗门十规论》指出当时禅门十弊，应当戒饰非。主张：不假外求，一切唯心所造，即“三界唯心，万法唯识”；明事理贵在圆融，一切现象同异相济，否认外界有差别和矛盾。文益弟子德韶禅师被吴越王尊为国师，再传弟子延寿禅师撰《宗镜录》，对当时禅门只重直观不读经的流弊有所批评。并广引经论，指出佛、菩萨与众生皆具佛性，本性清净。此宗宋初兴盛，中叶后衰微。吴越末年传入朝鲜。

(上承第36号3) 2、参究“彻见离微”正觉禅师说：“默照之道，离微之根；彻见离微，金梭玉机。”“离微”，指法性的体与用。“离”是离开诸相而寂灭无余，是法性的体；“微”是微妙不可思议，是法性现象存在的用。这段话的意思是说，默照是彻见法性体用的根本途径，能彻见法性体用，也就能机用自在。正觉禅师认为，遵循默照之道，就能彻见人生宇宙一切现象存在的本源，也就能显示般若智慧的微妙作用，从而灭除烦恼，获得解脱。3、参究“不对缘而照”正觉禅师在《坐禅箴》中说：“佛佛要机，祖祖要机，不触事而知，不对缘而照。不触事而知，其知自微；不对缘而照，其照自妙。”认为诸佛和祖师的禅修秘要是“不触事而知”和“不对缘而照”，如此必知微照妙。对于“不对缘而照”，正觉禅师展开说：“真实做处，唯静坐默究，深有所诣。外不被因缘流转，其心虚则容，其照妙则准；内无攀缘之思，廓然独存而不昏，灵然绝待而自得。”就是说，既不受外界事物所影响，也没有内在感觉思维之活动，如此就能心虚照妙，不昏自得，廓然忘像，皎然莹明，进而面对一切事物，也就无纤毫芥蒂的障碍，获得圆通自在。以上三点可以说是默照禅的特征。从特征上看，正觉禅师的默照禅是渊源于菩提达摩的壁观安心法门以及神秀的长坐不卧禅法，是菩提达摩和神秀坐禅法门的一种回归。但是在观照的对象与内容方面，默照禅与神秀的禅法又有很大的差别。在正觉禅师看来，并没有身、心一类的特定照观对象，观照时，应当“照与照者，二俱寂灭，于寂灭中能证寂灭者是尔自己。若恁么，桶底子脱去，地水火风，五蕴十八界，扫尽无余。”不仅要扫除一切的观照对象，而且观照者自身也要寂灭。如此，是基于本心虚净的心灵超越。从这方面看，默照禅又是继承石头希迁以来的禅法宗旨，并将其推向身心彻底空寂的极致。默照禅，在当时非常盛行。正觉禅师住浙江天童寺三十年，四方学者闻风而至学修，多达数千人，该寺遂为一代习禅中心，影响巨大而深远。此宗南宋后传入日本。（下接第36号5）

（上承第36号-2）（三）曹洞宗——创始人是唐代洞山良价禅师和曹山本寂禅师。因良价在江西宜丰洞山创宗，而其弟子本寂在江西宜黄曹山的曹山寺传教，所以最终称之为“曹洞宗”。但后来的道场，却在江西九江永修云居山的真如禅寺。本宗宗脉系惠能——青原行思——石头希迁——药山惟严——云岩昙晟——洞山良价——曹山本寂。曹洞宗主张“五位说”，即正偏五位、功勋五位、君臣五位、王子五位等。此“五位说”，是曹洞宗用以阐释真如佛性与现象世界关系问题的说教。良价禅师认为万物都是虚幻的，而万物本源是佛性，所以无须四处去求佛，而佛就在心中，心即是佛。本寂禅师也认为现象体现本质，心即佛，即相即真。其核心思想即“佛在心中”。“佛在心中”思想为后来“默照禅”的倡导，提供了理论基础。“默”指沉默专心坐禅，“照”指用智慧来观照原本清净的心性。而“默照禅”的倡导者，是后来宋代曹洞宗的浙江宁波天童寺的正觉禅师（公元1091--1157年）。正觉禅师认为，心是诸佛的本觉、众生的妙灵，只因无明而自设障隔。如能静坐默究，净悟佛理，把所有的妄念去掉，不被愚痴包裹，便能事事无碍，以至事理圆融。正觉进一步认为，实相即是无相之相，真心即是无心之心，真得即是无得之得，真用即是无用之用，从而主张以“坐空尘虑”来默然静照，不去期求大悟，只以无所得、无所悟的心态来坐禅。其实“默照禅”的来源很早，渊源于般若学与止观。东晋慧远师曾以照寂二字来统括禅修方法。僧肇师作《般若无知论》，阐明般若以照寂为体。至南宋时，曹洞宗正觉禅师作《默照铭》、《坐禅箴》来介绍这种禅修方法。据说《默照铭》、《坐禅箴》是正觉禅师开悟以后写的，他是从悟境中告诉我们什么是默照禅。正觉禅师强调，默与照是禅修不可缺少的两个方面，两者应当结合好，统一起来。他说：默即有照，照体现默，默照相即；照中不能失默，默中不能失照，只有默照宛转回互，相辅相成，才是理圆无碍。只有默照理圆，才能透顶透底，完全觉悟，终至解脱。而方法就是先让心“空”下来。他说，一切现象、形相，都是心的产物，心是万法的本体，也是解脱的枢纽。他说：“心空”，就是“空尽一切”，就是“本来时节”，就是众生和宇宙的本来面目。为了达到“心空”境界，正觉禅师特别强调以下几点：1、参究“空劫前事”《宏智正觉禅师塔铭》云:“盖师初以宴坐入道，淳（淳，子淳，宏智正觉禅师的师父）以空劫自己示之，廓然大悟。其后诲人，专明空劫前事。”所谓“空劫前事”就是静坐观照空劫以前的自己是什么状态？空劫之前的自己，就是“空”，就是还没有自己。佛教认为，世界经历成、住、坏、空四个阶段循环过程，每循环一次，称为一“大劫”。“空劫”是“唯有虚空”的阶段，也就是世界出现前的空寂时期，此时天地未开，浑沌一片，无一切对待差别，即为本来面目。正觉禅师提倡观照空劫时的状态，以使“心空”冥合空劫时的本来面目。（下接第36号-4）

（上承第36号1）（一）沩仰宗——开创人是唐代沩山灵佑禅师及其弟子仰山慧寂禅师。沩仰宗把主、客观世界分为“三种生”：想生、相生、流注生。“想生”，认为能思之心（主观思惟想象）都是尘垢，必须舍弃，才能发现自身本源常住的佛性，从而获得解脱；“相生”，认为所思之境（客观世界）只是对境之心因对境所成，应该予以否定，才能解悟；“流注生”，认为主、客观世界变化无常，生灭过程的“微细流注”从未断绝，因此是不可靠的，必须抛弃，只有真如佛性真实不虚。此宗至宋代逐渐衰微。（二）临济宗——开创人是唐代义玄禅师，因义玄常住镇州临济寺而得名。临济宗认为整个世界都是虚幻，“你若达到万法无生，心如幻化，更无一尘一法，处处清净，是佛”。所谓佛，就是对世界空无、清净的见识。临济宗在彻底否定客观世界的同时，强调主观精神的作用，它是最终解脱的途径。“你欲得作佛，莫随万物。心生，种种法生；心灭，种种法灭。一心不生，万法无咎。”临济宗还认为“佛法无用功处，只是平常事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧”。佛道“触目皆是”，只需“处处不疑”，“随处作主，立处即真”，便“无不甚深，无不解脱”。该宗传教方式是“四宾主”、“四料拣”及“四照用”：“四宾主”：即宾看主、主看宾、主看主、宾看宾等，是通过师生之间的一问一答的方式，引导开悟。“四料拣”和“四照用”，是因人而异，由浅入深的教法。“四照用”，即有时先照后用、有时先用后照、有时照用同时、有时照用不同时。“四料拣”：即有时夺人不夺境、有时夺境不夺人、有时人境俱夺、有时人境俱不夺。“夺人”，指放弃、破除我执。佛教认为，“我”只是因缘和合的假相，世上人执著于我，就会生出种种烦恼。“夺境”，境，指诸法，即万事万物；夺境，就是放弃、破除法执。“夺境不夺人”，就是说，对“法执”特别严重的人，先让他破除“法执”，而暂且保留“我执”，也就是“先照后用”，即先否认“法执”，再否认“我执”。其余可类推理解，此处不一一说。“四照用”：照，即寂照，这里用来否认主观自体。认为，一切法皆因缘和合所成，没有独立的自体，并且都处于瞬间生灭变化中，世人如果执著诸法起分别心，势必妨碍对自身佛性的觉悟和体证，倘若执著自我和外境，就是与佛教的基本思想和终极目的相背离。至两宋之际，临济宗出现“话头禅”。话头禅，也叫“看话头”，这种看话头禅法，是临济宗大慧宗杲禅师，在当时流行“公案禅”（公案禅，放后专节介绍）背景下，首先提出的一种新的公案参究禅悟方法。临济宗的这种看话头的禅修方法，主要是训练人的心灵，通过看话头的方式使内心获得宁静和专一，进入定境，开发智慧。（临济宗“话头禅”这种修行法门，圣严法师的《圣严法师教话头禅》可供学者研习）。南宋末年，临济宗传入日本，但所传的大都是临济杨岐派禅法。（下接第36号3）

第十一节 禅学/禅宗我国魏晋时，禅定并未引起足够重视，大多学者只重视般若。至晋宋之际（东晋灭亡后,刘裕建立宋,历史正式进入南北朝时期），禅智并重首先在僧侣中占优势。至佛驮跋陀罗、慧严、慧观传达摩多罗和佛大先的五门禅法后，禅学逐步形成独立学派，成为与义学鼎立的另一股力量。至北朝，禅法更加被重视，如惠始、佛驮、僧稠等禅师，都受到帝王的礼遇。在官方支持禅法的同时，也有更多的禅法在民间流行，其中之一就是菩提达摩的禅法。据传，菩提达摩从南天竺（南印度）来到北魏，创立全新的禅学派别，提出新的禅定方式，并主张佛学理论和禅修践行并举。而达摩践行正是空宗的禅法，是四念处法：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。空宗禅法，以法性为宗，以无分别智、无所得心，悟入实相，并据此理入禅。这种禅法不仅需要修禅者具备虔诚的心志和坚定的信念，更要有高深的直觉悟解能力。后来，达摩禅师的这套禅法传给弟子慧可，而慧可禅师又传给僧粲，后经道信传五祖弘忍，历经五代禅师奠定了达摩禅法的发展基础。后来弘忍禅师的弟子形成了两个分支：神秀禅师的“渐悟”分支和六祖慧能的“顿悟”分支。时称“南能北秀”，即“南宗”以慧能禅师为代表，“北宗”以神秀禅师为代表。最终六祖慧能成为中国禅宗的主导者，从初祖菩提达摩到六祖慧能，中国禅宗最终确立，从而六祖慧能被奉为禅宗创始人。“北宗”，因活动地区在北方，所以称“北宗”。该宗主张“渐悟”：“慧念以息想，极力以摄心”，要求打坐要止息妄想，起坐要拘束心念。认为要想修得正果，就要像登山那样，一步一步往上爬，要经过长期渐进的修持才有可能成就正果。“南宗”，因活动地区在南方，所以称“南宗”。该宗主张“顿悟”：认为心性本净，佛性本有，觉悟不假外求，只要通过内心的观照，就能一朝豁然大悟，见得自性本来清净圆满，就能即身成佛。中唐后，经慧能禅师弟子神会等人弘法，南宗成为正统，受朝廷重视，对士大夫及一般民众，都有较大影响。所依经典，早期是《楞伽经》，至五祖时，改为《金刚经》及《大乘起信论》。《六祖坛经》为南宗代表作。慧能禅师门下后来形成“五家七宗”：沩仰宗、临济宗、曹洞宗、云门宗、法眼宗等五家宗派；至宋代时，临济宗又分出黄龙和杨岐两派，合称“五家七宗”（是五大宗加临济分出的两派）。其中以临济、曹洞流传时间最长，影响最大。现将五大宗分述如下：（下接第36号2）

第十节 律学/律宗（亦称“南山宗”）“律学”，即戒律学。戒律是约束佛教徒和规范僧团生活的纪律。早在佛陀时代，佛祖释迦牟尼就率先制定戒律，对戒规及受戒仪式都有详细的规定，有完整的五戒、八戒、十戒、具足戒等，供出家与在家的男女众遵行。后来大乘又立菩萨戒作补充。尔后，这些戒律内容发展为三藏之一的“律藏”。在我国，早在三国时就有戒律传入内地，魏昙摩迦罗译出《僧祗戒本》，由十位梵僧立羯磨法（受戒规则），首度开启十大僧传戒的先例，为我国传戒开始。至南北朝，各种律经戒本更是大规模传译进来，如《十诵律》《四分律》《五分律》《摩诃僧祗律》《菩萨戒本》《优婆塞经》等等。戒律内容分为两大种类，即“止持戒”和“作持戒”。止持戒：是防止恶行类的戒律，就是教人诸恶莫作；作持戒：是积极行善的戒律，就是教人众善奉行。从三国吴开始，曾有佛教徒主张用佛教戒律作为国家教化民众的手段，比如建议用“十善”遏制“十恶”等等。这些建议意见特别为南朝梁和北朝魏所接受，所以一些著名律师也往往就是国家的僧官。至北魏孝文帝时，法聪律师原来研习《摩诃僧祗律》，后来精研《四分律》，并大力弘扬。到律宗五祖，五祖慧光律师开启了对《四分律》注疏阐释的学风，又到唐代道宣律师为止，律宗共历九祖。但律宗正式形成宗派的时间始于唐代道宣律师。“律宗”的发源地是陕西西安净业寺，因着重研习传持戒律而得名；又因依五部律中的《四分律》建宗，所以也称“四分律宗”。而律宗又因其实际创始人是唐代道宣律师，后因道宣律师常住终南山，所以又称“南山律宗”或“南山宗”，而道宣律师被尊为“南山宗”第一祖。律宗早在六祖道云律师时，学派便开始分流，门下有洪遵律师、洪道律师。洪道传洪渊，洪渊传法砺。因法砺住在相州，著有《四分律疏》，所以该部后称“相部宗”。法砺再传道成，道成传满意与怀素。因满意住在西塔，弘扬相部宗；怀素住在东塔，后另行创宗，弘扬“东塔宗”。南山宗、相部宗和东塔宗后来被称为律宗三家。其间相部宗和东塔宗时有论诤，尔后相部与东塔两宗逐渐衰微，只有南山宗继续在弘传。南山宗继道宣律师之后，又依次传了许多代，至宋代允堪、元照时再兴一时。元明之际，即衰微以至无闻。至明末清初有如馨律师在金陵（江苏南京）灵谷寺再度传戒说律，南山宗又得以复兴。如馨传寂光，寂光传读本，读本十誓励众，共同遵行，以律受戒，结戒安居，著作甚多。此后又传数代，其中福聚律师于雍正十二年（公元1734年）奉诏入京，住持法源寺，大宏律宗，著有《南山宗统》等。此后又传数代，民国后逐渐式微。“律宗”的教理分戒法、戒体、戒行、戒相等四科：“戒法”是指佛所判定的戒律；“戒行”是指戒律的实践行为；“戒相”是指持戒所表现的状态。其中“戒体”，则是律宗教理的核心理论，是指受戒弟子从师受戒时所发生而领受在心的“法体”，即在接受的心理上，自觉构成一种防非止恶的功能。据说，道宣律师将《四分律》融汇贯通，依《楞伽经》、《摄大乘论》所说，以阿赖耶识所藏种子为戒体。南山宗戒律内容秉承古法，亦不出“止持戒”和“作持戒”两类。前面说过，“止持戒”，即必须做到“诸恶莫作”，“作持戒”，即要求做到“众善奉行”，其中包括说戒、安居、自恣，以及衣食住行种种行为修持规则。佛祖生前曾经说过：在他灭度后，僧伽应当以“波罗提木叉”为师。“波罗提木叉”可以解释为能制止种种恶行，断除种种烦恼，出离三界生死，而获得解脱的戒律。持戒是因，解脱是果，此果就是能证的圣智和所证的涅槃。

（上承第34号-上）北齐的惠文禅师以《大智度论》主张“三智于一心中得”的说法为基础，结合空、假、中三谛，提出“一心三智”说。认为三智均为佛智一心的表现，只是观照事物现象的重点不同。天台宗的《摩诃止观》说：“佛智照空，如二乘所见，名一切智；佛智照假，如菩萨所见，名道种智；佛智照空假中，皆见实相，名一切种智。故三智一心中得。”这里所表达的空、假、中，就是一切因缘法的“实相”，也称之为“三谛”。那么，三谛亦可一心中得，就叫“一心三谛”。将这个道理用于止观践行上，就叫“一心三观”，即于一心之中同时观察因缘所生法的空、假、中三者的统一。这就是天台宗创建者智顗大师所倡导的“圆融三谛”说。“空”指一切事物现象为因缘和合所成，而空无自性；“假”指一切事物现象虽空无自性，但仍有形相存在，而这形相是虚假的；“中”指既要看到事物现象空的一面，又要看到事物现象假的一面，这便是中道。天台宗的《摩诃止观》说：“一念心起，即空、即假、即中”，谓之三谛圆融，并强调要如此观察诸法实相。认为如此修习般若因，可于一念心中顿得三智之果。智顗大师在《观经疏》中指出：观悟假谛得权智（道种智），观悟空谛得实智（一切智），观悟中谛得非权非实智（一切种智）。此三智融通交会，于一心中得，即“此观成时，证一心三智”。智顗大师在晚期还提出一心念具备三千差别世界说，即“一念三千”或“一心三千”说。这三千差别，是由“十法界”与“十如是”这种相互贯彻包容关系，构成一千种差别，再加上“三世间”，总成为“三千差别”。“十法界”，分别指：地狱、饿鬼、畜牲、阿修罗、人、天人、声闻、缘觉、菩萨、佛等十大法界。前六法界，又叫六道，在迷境，称六凡，后四法界在悟境，称四圣，合称为“六凡四圣”。佛教认为十法界是相通的，可以互相转化。凡者经过修持可以进入圣境，而圣者如不继续修持就会堕落迷境。每一法界都具有转化为其它各界的可能性，或者说每一法界都具备十法界，合起来可以说是“百法界”。“三世间”，是说世间有三大种类：即五蕴世间、有情世间、器世间（可解释为：无生物、有生物、自然界等。“十如是”，如是，是本来就是这样的意思，十如是，是说每一个事物都具有十种必然条件与因素。这十种必然条件与因素就是“十如是”：相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟等（可解释为：形相、本性、体质、功能、造作、原因、条件、结果、报应等九个方面的前因后果的必然性。）一个世间有“十如是”，三世间就是三十如是；再跟“百法界”合一起，即为三千如是，就是“三千差别”。智顗大师认为，人的一心就具有这“三千”。这“三千”是自然本有的存在，不是谁的创造，也无人能够消灭，它们是与“心”并存的。现实世界和人生之所以千差万别，在于众生作业不同，使本具的“三千”或隐或显，所呈现的果报就有差别。天台宗吸收了唯识学的“种子”说，强调法性归于一心，从而形成了一个本体的“三千世间”说，于是拿“一心三千”来阐明诸法不是有所依持而生起，法性本来圆满，自然存在，具于一心之中。智顗大师门徒很多，著名的算是灌顶（公元561-632），号“章安大师”，《法华文句》《法华玄义》《摩诃止观》等天台三大部就是经他记录整理的。他还著有《涅槃玄义》《观心论疏》《国清百录》等。智顗、灌顶之后，各宗兴起，天台宗没有大的发展。中唐时，智顗大师五传弟子湛然担负起了“中兴”的重任。

第九节 天台宗（亦称“法华宗”）“天台宗”是中国佛教宗派最早创立的宗派。渊源于北齐、南陈，创于隋，盛于唐，晚唐趋于衰落，宋代有所谓的“中兴”，尔后延绵不绝。该宗先驱者是北齐时的惠文禅师，他的思想是以《大智度论》的大乘空观为指南。后惠文禅师传给惠思，惠思禅师读《法华经》而悟“法华三昧”，到南方后，便提倡“教禅并重，定慧双开”，由此确定了天台宗“止观双运”的基本风格。但“天台宗”的实际创建人是隋代智顗大师（荆州华容，今湖北监利人。顗，读音yǐ，安静的意思），人称“智者大师”。智顗师23岁投慧思禅师受学，后慧思南下衡山隐居时，嘱智顗去金陵弘法。公元567年，智顗大师抵达金陵，受到陈宣帝和上层官僚的礼遇和敬重。后住瓦官寺讲解《大智度论》和禅修法门。陈太建七年（公元575年），入天台山隐居，实修止观，历经九年形成“圆融实相”说。后重返金陵，公元587年于金陵光宅寺讲解《法华经》，其内容由弟子记录整理成《法华文句》。后陈灭亡，离开金陵去庐山。次年，隋文帝诏他出山弘法。开皇十三年（公元593年）到荆州玉泉寺演讲天台教义，后完成《法华玄义》《摩诃止观》二书，与《法华文句》合称“天台三大部”，是天台宗代表性著作。智顗大师一生致力于创宗立派活动，通过建寺院、收门徒，加上在陈隋两代朝廷的支持下，创建了以天台山、荆州为基地的传教中心，终使天台宗成为当时最具影响力的宗派。天台宗的教义，以智顗大师的佛教修持法为主要内容，核心是“止观学说”。“止观”是通过止息散心，观想简择（排除繁杂的妄想，集中于一念），获得般若智慧，本是佛教诸多修持方法中的一种，而智顗大师把它概括为修持的全部，是解脱成佛的根本途经，他说：“泥洹之法，入乃多途，论其急要，不出止观二法”。天台止观学说的早期理论，渊源于大乘中观学派的“实相”论。实相论，就是能够觉知事物“实相”的认识论，这种觉知认识就是般若智慧，也就是“佛智”。据说北齐的惠文禅师在研读《大品般若经》和《大智度论》之后，主张“三智”可由“一心”得，由此确立了“一心三智”说。（三智，指能觉知事物实相的三种智慧。《大品般若经》认为：学习般若，会依次逐步具备三种智慧，即“一切智”、“道种智”、“一切种智”。《大智度论》解释说：一切智是声闻、缘觉层次的智慧，道种智是菩萨层次的智慧，一切种智是佛层次的智慧，此三智虽可一心得，但仍有次第。“一切智”，指能从整体上觉知一切事物的共性（诸法总相）的智慧，事物共性，即无常、无我、空。“道种智”，指能了悟一切事物的因果、体性、作用、善恶等种种的差别个性（诸法别相），修学一切道法、善法，以利益济度众生，为众生入道之种智慧。“一切种智”，指能通达一切事物总相、别相，圆满无碍、化道断惑的智慧；是一切智与道种智二者相融合，是一不二，它是一个圆满的整体的智慧。因此认为，三智只是深浅差别，前后相次而已。）（下接第34号-下）

第八节 法相宗(亦称“唯识宗”/“慈恩宗”)“法相宗”由唐代玄奘大师及其弟子窥基创立。后因窥基师常住慈恩寺，人称“慈恩大师”，所以又称“慈恩宗”。玄奘大师自幼出家，学习大乘唯识学说。当他通晓唯识各家学说后，因众师所论不一、隐显有异，感到无可适从。于是，玄奘发心西去印度求法，遍学唯识各家学说。公元七世纪，玄奘回国后，以长安慈恩寺为中心，创立法相宗，弘扬唯识教义。玄奘弟子窥基，为法相宗的建立和发展作出了很大贡献。此宗主要是继承古印度瑜伽行派唯识学说，所依经典有《解深密经》、《华严经》、《入楞伽经》、《成唯识论》、《摄大乘论》、《十地经论》、《集量论》等。该宗主张 ：（一）“万法唯识”，即一切法都是识所变现。（二）“种子现行”，即有无各法，都从种子生起。（三）“阿赖耶缘起”，即阿赖耶识为实有，变现一切法。（四）“三性”，即一切法都有三性：遍计所执性、依他起性、圆成实性。其中遍计所执性为空；依他起性和圆成实性为实有。（五）“五种性”，即众生分别有五种种性：大乘种性、声闻种性、缘觉种性、不定种情、无性。无佛性的不能成佛。（六）“四分唯识”，即主张心识作用有：见分、相分、自证分、证自证分（为法相宗之根本知见）。法相宗建立后，即成为中国大乘唯识思想的代表，弘扬于我国。随着法相宗日益兴盛，摄论宗归并入法相宗。但至晚唐后，法相宗渐渐衰落。到晚清时，又由于杨仁山居士弘扬法相宗，终令该宗得到了复兴。杨仁山居士的著名弟子太虚大师等，为法相宗的复兴起到了很大的作用。

第六节 地论学/地论宗“地论学”以研习世亲大师的《十地经论》（简称《地论》）而得名，其学者称“地论师”，学派称“地论学派”，亦称“地论宗”。《地论》原是对《华严经·十地品》中菩萨的十个修行阶位及涵义作解释，在瑜伽行派中占有重要地位,特别是对经中所提“八识”“三界唯心”等观点作了新的发挥，为世界观和宗教修习提供新的说法。北魏永平元年（公元508年），宣武帝命菩提流支和勒那摩提并译《地论》，各经四年翻译完成。由于菩提流支和勒那摩提对论中所提的“阿赖耶识”和“佛性”的解释不同，因而他们的门徒后来形成相州北派和相州南派。北派又称“北道”，以菩提流支的弟子道宠为代表。主张阿赖耶识为无明识，一切现象依此而生；佛性是后有的，成佛需累世修行。但与南派比，流传时间较短。 南派又称“南道”，以勒那摩提的弟子慧光等为代表。慧光北魏末年受重于当朝，任国都，后升任国统，至北齐“重之如圣”，著名弟子有十五六人，也普遍受到当权者的重用。在魏、齐、周、隋数朝中，出自这一系的“僧官”，包括大统、国统、国都、州统等，为数最多。他们的论师大多游化各地，任务是“巡察僧徒，弘教民间”，足迹遍及齐、楚、晋、魏、燕、、赵、卫、郑等。因此，南派地论师成了北朝后期最有权势的佛教力量。南派主张阿赖耶识即如来藏，亦称“无垢”，“自性清净心”，认为佛性本有。但由于此识“随妄流转”，因此需要努力修习，离染显净，才能成佛。此派对华严宗的形成，有较大的影响。最后地论宗融入华严宗。 第七节 摄论学/摄论宗“摄论学”以研习无著大师的《摄大乘论》（简称《摄论》）而得名，其学者称“摄论师”，学派称“摄论学派”，亦称“摄论宗”。无著的《摄大乘论》，北魏时由佛陀扇多初译，当时影响不大。它的流行，是在真谛大师重译此论并译世亲的《摄大乘论释》和亲自解说传讲（后辑成《义疏》）之后。《摄大乘论》是瑜伽行派唯识学的奠基性著作，着重探究“心”的性质和“心”生万有的机制，以及据此修持成佛的道路。特别是它的“八识”说，提出了“阿赖耶识”为世界的本体和认识的本原，确立了“唯识无尘”的宇宙观，当时在南朝引起震动。真谛大师作为摄论学代表，在第八阿赖耶识（唯识学一般只讲“八识”）之后讲第九阿摩罗识，同时讲三自性的瑜伽行派总纲时，强调依他起性的染污方面最后也会断灭。据此，摄论宗主张：（一）“九识”。主要是说八识为一切法之所依，是妄识；在这妄识中还有一个纯净的“识”，即第九“阿摩罗识”（无垢识），亦即真如“佛性”。（二）三自性中，依他起性的染污方面（染分），最后也会断灭。是说修行人，由于修持过程中阿赖耶识中纯净之识（净分）在逐步显现，以对治妄识（染分），最终证入阿摩罗识而成就佛果。（三）一切众生皆有佛性，都能成佛，最终获得解脱。但是，由于陈王朝的官僧们支持般若学和三论学，而公开排斥真谛派系，所以此派的主张当时在建康很难获得弘扬。陈亡后，此派北上，以彭城为中心开展讲学传法。至唐玄奘大师及其弟子窥基创立“法相宗”后，并入法相宗。