[诗论]
禅为诗家切玉刀
佛学和诗歌因缘际会有唐一朝,浩若星河的诗人群体,奏响了中国诗歌发展史上的最强音,同时佛教也到达了它在中土的巅峰时刻!佛学思想与诗歌文化有了水乳般的融合,升华已经不是第一次了。如陶渊明与慧远大师(中土净土宗初祖)的合诗、南梁宝志公的偈语、以及千古曹溪一脉的“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。” 我认为佛学和诗歌的融合,就是佛学影响美学的一个重要范畴。我中华是四大文明古国之一,相比于其他三个文明古国(古埃及、古印度、古巴比伦),是什么让我们这个文明古国能做到几千年的文明连绵不断呢?我个人认为是美学的传承!是什么样的美学才能当此重任呢?建筑、绘画、音乐等都是美学的范畴 ,而这些显然不能作为载体,我认为只有诗歌!诗歌是什么?诗歌是一种抒情言志的文学体裁,是用高度凝练的语言,生动形象地表达作者丰富情感,集中反映社会生活并具有一定节奏和韵律的文学体裁。 《毛诗-大序》记载:“诗者,志之所之也。在心为志,发言为诗”。南宋严羽《沧浪诗话》云:“诗者,吟咏性情也”。诗歌就是一种用言语表达的艺术。诗歌在上古是可以影响到邦国兴灭的大事,它有“兴、观、群、怨”四大社会功能,如《论语·阳货》中所述:“子曰:‘小子何莫学夫诗?诗可以兴,可以观,可以群,可以怨。迩之事父,远之事君,多识于鸟兽草木之名。'”“兴”,朱熹注作“感发意志”,是说诗有引起联想、感化的作用。孔子非常重视诗歌对人的道德修养的作用,说“兴于诗,立于礼,成于乐。”人的修养要从学诗开始,所谓“不学诗,无以言。”说明在古代不仅用诗来陶冶性情,甚至用诗作为交际的工具。“观”,郑玄注作“观风俗之盛衰”,朱注为“考见得失”,都指出诗歌具有反映现实,认识现实的作用。周官采诗以观民风被历代文人所称颂。“群”,孔安国注为“群居相切磋”,朱注作“和而不流”,是说诗歌有沟通思想感情,彼此激励,相互协调关系的作用。“怨”,孔安国注为“怨刺上政”,即用诗歌对不良政治进行批评讽谏,是指诗歌具有批判现实的作用。我们再来看看同时期的佛教。虽然禅宗提倡“不立文字、直指人心”,但用文学特别是诗歌文学作为传达、沟通出入两种世界的方法,其作用是无可取代的。诚如元好问诗云:“诗为禅客添花锦,禅是诗家切玉刀”(《元遗山诗集》卷十《答俊书记学诗》)。诗与佛禅结缘日深,本来以“言志”、“抒情”、表现个性、再现生活为己任的诗歌,从此又被赋予传达佛理,表现悟境的新使命,诗为佛教留下了无限的空间,佛禅为美学开辟了巨大的疆域。许多学者和方内大师也都意识到了这一点,诗僧齐己《戒小师诗》云:“不肯吟诗不听经,禅宗异岳懒游行。它年白首当人问,将底言谈对后生”。意谓倘“不肯吟诗”“不听经”,又懒于行脚,怎能证悟,何以凭信,将来以何“言谈”面对后来者?白居易号“乐天居士”,他以诗为“佛事”,其艺术传达亦自认为能“独知师意”。姑苏景德寺云法禅师曰:“不学诗无以言”。中国化了的佛教如此看重“诗”是十分合乎逻辑的,对于他们来说,真如在语言中发生着,语言从根本上来说就是诗,真如之境,妙悟的刹那,只有诗才能准确、形象地传递出来。 唐代诗人中具有深厚佛学素养的“诗佛”王维,他被推崇为佛教史上的维摩诘居士 ,而取号为“摩诘”(维摩诘居士也是如来)。他深受禅宗思想的影响,所以创作的诗歌作品是直达佛教禅理。如《过香积寺》中“安禅制毒龙”一句,意思是安然地修禅抑制心中毒龙,这里的“毒龙”二字指的是我们心中的邪念与妄想。佛教的“降龙伏虎”本意是斩断邪念、妄想与贪嗔痴三毒。再如:《终南别业》中的“行到水穷处,坐看云起时”,意思是:间或走到水的尽头去寻求源流,间或坐看上升的云雾千变万化,这是多么恬静的境况呀!他正是以境的意象来阐述佛教的“清静”思想。很多诗人受到禅宗思想的影响,有的还在诗歌中表达研教、持斋、禅悟等教理教义,还有的诗歌却表达了佛教人生苦空的道理。白居易在歌行体《闻哭者》中写到:昨日南邻哭,哭声一何苦?云是妻哭夫,夫年二十五。今朝北里哭,哭声又何切?云是母哭儿,儿年十七八。四邻尚如此,天下多夭折,乃知浮生人,少得垂白发。余今过四十,念彼聊自悦。从此明镜中,不嫌头似雪。“这里的“从此明镜中,不嫌头似雪”是全诗的精华,正和“但愿有头生白发,何愁无底觅黄金?”的禅理相契合! 佛教对中国诗歌的影响①佛教促进了中国诗歌声律的出现我们古汉语的“平上去入”四声规律,是人们根据佛典中偈语的翻译规律总结出来的,这一点毋庸置疑。格律诗的前身“永明体”就出现魏晋南北朝,这时候古体诗慢慢式微,格律诗的雏形开始出现,它在创作手法上比古体诗灵活、方便得多,而且更容易被读者阅读和记忆,从而大大加大了诗歌的传播范围。②佛教拓宽了诗歌的表现内容。我国唐朝时期几乎“无僧不诗”(有文化的僧人,寺庙中的苦役除外)。在佛教传入中国以前,中国文人的诗歌作品多为表现爱情、亲情、友情以及表达离情别意、人生失意、人生信念等内容。而此后诗中出现了大量禅机、佛理 ,以及对人生观、宇宙观的阐述。如前文所例举的诗歌很多,这里就不一一举列了。③佛教非逻辑化的表达方式给诗歌的表达带来了启示,它虽不符合科学的辩证法,却符合艺术的辩证法。 科学的认知是建立在分析、推理、抽象、综合的逻辑基础之上的,而佛教(特别是禅宗)与诗人的认识活动却是非逻辑的,其特征是非概念的理解,直觉式的智慧,最高境界是出乎自然,率意天成,后来神韵派讲的“渔阳十二法”,方家所提“诗观”、“诗心”无一不是契合佛家的妙理。三、佛教义理对诗歌的启迪佛教特别是禅宗,发展了他们的“言不尽意”说,把“不立文字”作为其根本宗旨之一。所谓“不立文字”,就是不借助文字解释禅法大意。在他们看来,每一个语言符号均有明确的规定性,而这种规定性会使被表达事物固定化,而禅理又是丰富的、多义的,只可意会,不可言传,所以,语言文字远远代替不了禅理真义,禅理真义只能靠内心自悟,其只是帮助人们通向禅理真义的工具。诗歌多义、双关、借境抒情志等写作方面的处理,也是很大程度上运用了佛教义理。如 “说破无生语,决定往西方。弥陀极乐国,常伴般若香。” 这是一首赞叹净土的偈语。“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头,便是人间好时节。”———慧开禅师《颂平常心是道》,这几句诗有着高山流水的味道,天生有些人一看就能明白。禅宗讲究顿悟,这首诗在某种程度上也给未开悟者呈现了以手指月的姿势。闲事,也即烦心之事,关键在于是否能在任何环境中都找到通往风花雪月的境界之路。所以我们说“学诗要有天赋”这句话,确实是很有道理的。学诗者要读唐诗,但如果你没有天赋,没有“诗心”,那么你把全唐诗熟背也不可能写出佳作,就像学佛的人,光念经是没有用的。 再如:结庐在人境,而无车马喧。问君何能尔?心远地自偏。采菊东篱下,悠然见南山。山气日夕佳,飞鸟相与还。此中有真意,欲辨已忘言。——陶渊明《饮酒 · 其五》世人多熟知“采菊东篱下,悠然见南山”,而有人则更喜欢“问君何能尔,心远地自偏”。陶渊明那天然、如璞玉一般的诗词直抒胸臆,没有一点矫揉造作的成分。“问君何能尔,心远地自偏”,这种意境更是每一个现代人毕生追求但却永远无法达到的。陶渊明对佛学有很深的造诣,而且已经达到佛家“开悟”的境地,相传净土宗的文论有很多就是出自他的手笔。 站在研究者的角度,佛学是形而上学,诗歌是美学、是音律学,这两者的圆融就像是黑白鱼一样互相渗透、无始无终、却又浑然一体。佛学确实可以滋养诗歌,诗歌也可以作为弘扬佛法的载体,但并不是说诗人都要去参禅悟道,这样就有失偏颇了!
发表时间:2022年09月23日 21:36:03
分类:诗词理论